Печат
Посещения: 8098

Потребителски рейтинг: 5 / 5

Звезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активна
 

Паванмуктасана

В древните писания се говори за йога по много кратък начин. Написаното там е често под формата на сутри – кратки изречения на санкрит, които без съответния коментар трудно могат да се разберат.

В класическия текст „Хатха йога прадипика“ са описани около 15 асани с по 1-2 изречения всяка. За всеки, който е опитал да ги изпълни, следвайки само тези указания, става ясно, че те са крайно недостатъчни. Трябва много повече. Необходими са още напътствия и за самите асани, и за подготовката за тях.

Ако разгърнем книга за класическа музика, вътре ще намерим описание на музиката, може би и части от най-известните творби, но надали ще има и описание как човек да се подготви, за да може да ги свири добре. Ако човек се вдъхнови от тази книга и иска да се занимава с музика, ще трябва да намери съответен учител и да започне да изучава музика от самото начало.

По същия начин е и при йога – класическите асани са с мощно въздействие върху цялата психофизиологична система на човек. Но за да бъдат изпълнени те правилно и да се извлече максимална полза от тях, човек трябва първо да се подготви достатъчно. Това става с други практики, които дават на тялото необходимата гъвкавост, осигуряват достатъчно чувствителност и осъзнатост и премахват голяма част от блокажите в енергийните канали.
Тези други практики са известни на санскрит като сукшма вяяма, фини практики. Поради съвременния заседнал начин на живот човек все повече се отдалечава от онова състояние на тялото, което ни се иска да имаме и което е необходимо, за да се захванем с по-напреднали практики в йога. По тази причина в началото трябва да се обърне внимание на тази подготовка и тя не бива да се прескача, ако искаме да постигнем желаните промени.

Как да започнем? Какво е необходимо да променим? Първо, тялото е доста сковано. Трябва да се огъвкави. И това трябва да стане систематично, започвайки от периферията, от края на крайниците, и методично да напредваме. И поради естеството на мускулите и сухожилията това е най-добре да става по един лек и постепенен начин. Точно тук е мястото на гореспоменатите фини упражнения, сукшма вяяма. Другото име, с което те стават известни на Запад, е паванмуктасана, което буквално означава „асани, премахващи блокажите, възпиращи свободното протичане на енергия в тялото и ума“.

Първата серия от тези практики работи върху ставите на крайниците. Тя по един умерен начин раздвижва ставите и по този начин ги огъвкавява, премахвайки от тях излишните вещества и токсините. Тъй като оттам преминават всички меридиани (според популярната в цял свят китайска терминология), които достигат до всички вътрешни органи, благотвор­ното влияние на тези практики съвсем не се ограничава само до раздвижваните места, а се разпространява по енергийните канали до цялото тяло. Въздействието достига и до мозъка. Така се активират различни центрове в мозъка и това помага за тяхното събуждане и тонизиране.

Много важен резултат от първата серия е, че човек започва да осъзнава усещанията в различни части на тялото. Ние движим тези части често и в други моменти през деня, но правим това съвсем неосъзнато. По време на изпълнението на серията паванмуктасана цялото ни внимание е точно в тези стави и едва ли не за първи път в живота си наистина усещаме какво става там. Така опознаваме тялото си. То е с нас през целия ни живот, но е като компютър, чиито възможности не познаваме.

По време на тези практики отделяме време и започваме да осъзнаваме, опознаваме и разбираме тялото си. След това може много по-добре да го използваме и да знаем неговите възможности. Разликата е огромна. Все едно човек, който използва компютъра си само като пишеща машина, да научи, че той може да прави и други неща. Тялото може много. Много повече от онова, което подозираме. Стига да отделим време за опознаването му. В тази първа серия правим това. Започваме да осъзнаваме по-добре тялото си, научаваме езика му, знаем кога то ни казва „мога и още, продължавай“ и кога казва „стига толкова“. Според състоянието на тялото и поставената му задача някога то казва „давай още“, но друг път в подобна ситуация може да каже и „стига“. Но за да го чуем и разберем, трябва да сме по-осъзнати за неговите сигнали. Защото грешката в тълкуването на сигнала „стига толкова“, може да има доста неприятни последици.

Когато осъзнаем дадена част от тялото си и знаем, че правим това, праната (жизнената енергия) се насочва към тази област. Осъзнаването на тялото помага то да се зареди с фина енергия. Важна полза от тази серия е придобиването на контрол над движенията на тялото. Също така се овладява и склонността на ума да прави движенията по познатия начин, за който има вече придобити навици. Много често умът казва: „Хайде, знаем това. Ще го направим бързо.“ И започва да действа по навик. Но хубаво е човек да може да контролира ума си, а не винаги да действа по навик. Затова често ще чуете учителят да ви казва: „Правете движенията осъзнато със следния ритъм“ и ще диктува много бавно. Това освен че помага за овладяване на ума и тялото, съдейства и за успокояване на процесите в тялото.

Чрез правилната последователност в изпълнението на тези практики помагаме цялото тяло да се прочисти, изпозвайки лимфната система. Нека привидната простота на тези практики не ви заблуждава. Те съвсем не са предназначени само за слаби и болнави хора. Правят ги и професионални атлети и извличат полза от тях. Втората серия паванмуктасана има за цел да работи върху коремната област и храносмила­телната система. Подобрява се дейността на последната, засилва се коремната мусукулатура и се увеличава енергията в тялото. Това ни води до третата серия, известна също и като шакти бандха (премахваща енергийните възли). За да протича правилно енергията в тялото ни, трябва да премахнем блокажите по пътя й. Практиките от тази трета серия съдействат за тази цел. Освен това те намаляват сковаността в тялото, активират белите дробове и сърцето и подобряват дейността на жлезите с вътрешна секреция.

Като обобщение сериите паванмуктасана помагат за пречистване, огъвкавяване, енер­ги­зиране, осъзнаване и овладяване на тялото и ума. Те се правят в началото, когато човек започва да се занимава с йога. По-късно, когато е достатъчно напреднал, може да се върне отново към тях и да ги преоткрие по един нов начин. Да осъзнае много нови усещания в тялото и да овладее ума по един неописуем начин. Така вече може (ако се върнем към споме­натата в началото аналогия с компютъра) да работи много по-пълноценно с дадения му компютър. А какви ли изненади ни очакват, когато открием начина да се свържем и с интернет!